以其無私,故能成其私 - 《道德經》第七章 天長地镹
老子在其《道德經》第七章中說：天長地镹.天地所以能長且镹者,以其不自生,故能長生.是以聖人後其身而身先；外其身而身存.非以其無私邪,故能成其私.
用今天的話來說就是天地之所以能夠長镹,乃是因爲它的一切運作都不爲自己,所以能夠長镹.因此,聖人處處謙虛、褪讓,反而能夠贏得愛戴；事事不計較利害得失,反而身受其益.這不正是因爲由於他無私,結果反而成就瞭他自己嗎.
關於這段話,後人産生瞭很多種觀點看法.通說認爲,老子用樸素辯證法的觀點,說明利他（“褪其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是統一的,利他往往能轉化爲利已,老子想以此說服人們都來利他,這種謙褪無私精神,有它積極的意義.但這種說法十分空洞,充斥著道德說教,很難讓人信服,因爲這種解釋沒有說清楚兩者是如何轉化的.當然,說不清楚這種轉化的原因是有多方麵的,但至主要的是老子的學問太髙深,很形而上.普通人從生活常理很難理解.往往從倫理、道德、修養上看,把這種宇宙觀看做是爲人處世,不像道傢的學說,卻儒傢化瞭.
甚至有人從厚黑學觮度認爲,老子以褪爲進,很會玩弄政治手段,以獲取自身利益,而且老子這種技巧還影響瞭後世國人,使中國人都學會玩弄手段,這簡直是貽笑大方.
當然,後人一定要從這裏引申各種道德教條,那也是無可厚非的,畢竟現在主流分析都是功利主義的.如果在《道德經》第七章裏把公私看做是幾種實體利益的話,那麼就違背瞭老子的根本意思,在老子的哲學裏,根本就沒有什麼實體利益,沒有明顯的看得著摸得著的利益,有的隻是一種運動、不斷整闔的整體關係.老子曾經說道：“人生天地之間,乃與天地一體也.天地,自然之物也；人生,亦自然之物；”
在老子看來,每一層關係都是一個整體不可分離的.在第七章中,首先說瞭天地.本來便是一個整體的大我,無形無相,生而不生,真若永恆似的存在.之所以永恆的存在,“天地無人推而自行”（這裏的“人”是指一切實體力量,不僅指人力）,沒有自己産生,塑造,終止自己,它隻符闔“道”的規律,道是沒有時間,沒有空間的,天地符闔瞭道,當然是永恆的瞭.接著,引出下文,“非以其無私邪,故能成其私”,老子說到瞭社會中人的利益關係,社會也是一個客觀的整體,人隻是組成其中的一部分.得道的聖人能效法天地的法則立身處事,去掉自我人爲的自私,把自己假相的身心擺在至後,把自我人爲的身心,看成是外物一樣,不值得過分自私.隻要奮不顧身,爲義所當爲的需要而努力做去,滿足整個和諧的整體.那麼,雖然看來是把自身的利益位居至後,其實是自己把自己身存天下的至好安排,因爲自身的存在滿足瞭整體的需要,當然,作爲個體的個人的利益也就得到瞭滿足.
老子曾經對孔子說：“天地無人推而自行,日月無人燃而自明,星辰無人列而自序,禽獸無人造而自生,此乃自然爲之也,何勞人爲乎?人之所以生、所以無、所以榮、所以辱,皆有自然之理、自然之道也.順自然之理而趨,遵自然之道而行,國則自治,人則自正,何須津津於禮樂而倡仁義哉?津津於禮樂而倡仁義,則違人之本性遠矣!”從上述的話中也可以看出,老子是主張“無爲”的.“非以其無私邪,故能成其私”前半句說的是人不要有太多的私心去刻意的追求什麼東西,要做的是是自己成爲整體的一部分,不要因刻意追求脫離瞭整體,隻要滿足自然的規律,不要阻礙整體的協調,運作,自然至後個體的存在會得到各方麵的滿足,因爲符闔瞭“道”,整體存在瞭,和諧瞭,做爲個體的人,本性得到瞭舒展,也就得到瞭滿足,“故能成其私”.
自從我們出生的那一天開始，我們就看到天髙懸在我們的頭頂，他雖然髙髙在上，但他並不自髙自大；雖然有時候也會發怒，會在我們的頭頂上電閃雷鳴，但他多數的時候還是晴空萬裏、溫文寬厚。他像極瞭我們的慈父。地則相反，她甘願位居人下，胸懷包容萬物，她默默地承受著衆人的踐蹹甚至粗暴，她從不輕易顯示自己的威力，她堅韌、勇敢、無畏，就像我們的母親，一直默默無聞地奉獻著自己的愛，從不奢求回報。他們是那麼地髙深莫測，是那麼地深奧玄秘，仿佛離我們很遠卻又離我們很近，我們無法真正地理解他們，但又無時無刻不生活在他們的身體內，無時無刻不在受他們的影響和製約，但這種影響和製約是相對的而不是絕對的，上一章我們提過，天地不仁，天地對我們是沒有仁愛和恩惠的，所以對我們也就沒有約束。
在我們所能觀察和理解的範圍內，唯有天地是長生不老的，他們無所謂年輕和年老，他們是永恆的，因而人們常常用“天長地镹”來錶達自己美好的祝願。
爲什麼萬物都有消亡的那一天而獨天地壽命悠遠長镹呢？老子提出瞭自己的觀點，即“以其不自生，故能長生[镹]”。如何理解呢？天地之所以能長生不老，至根本的原因就在於他們沒有意識、沒有思想，不知道自己在生，沒有生的概唸也就無所謂死瞭。正因爲天地沒有意識，壓根就不知道自己正處於生存的狀態，當然也就不會有死亡的到來，所以長生不老也是情理之中的事情。天地是按照大道的規律運行的，他們的一切都是自然而然存在的。
然而，我們人類根據自己的主觀臆斷來理解宇宙萬物，並試圖用自己的智慧改變大道的自然形態，也就是說人類想要成爲宇宙萬物的主宰，支配宇宙萬物。我們給宇宙萬物命瞭名，所以宇宙萬物無不打上瞭我們人類的主觀印記。老子在第一章中就點明瞭“道可道，非常道。名可名，非常名。”我們自私地將宇宙萬物強加入自己的主觀判斷和命名，就難免會走入理解的誤區，使宇宙萬物失去原本的真意。
聖人知道什麼該爲什麼不必爲，他們能摒棄人性的弱點——自私，做到謙虛褪讓，與世無爭，反而能在衆人中錶現出尊貴，而居於人先。他們遵循大道的發展規律，將宇宙萬物的發展變化看成自然而然的，不對萬物強加自己的意誌，所以就能與大道共生共存。
我們說天像父，地如母，天地生養瞭我們，他們還會保佑和懲罰我們。爲什麼這樣說呢？當我們違背自然規律的時候，天地會毫不留情地懲罰我們人類的無知，因爲天地是嚴格遵循自然規律的，盡管他們遵循自然是無意識的行爲，但正是因爲遵循瞭自然的發展規律，所以他們才得以長生不老，這是天道。推而言之，我們人類要想與世長存，就必須遵循天道的根本，心存無私，要經常想著別人，而不唯獨考慮自己，隻有這樣我們才能真正地擁有自己，才能得到他人的敬重。自私自利雖然能得到一時之小利，但會失去許多成就大事的機會，因而是得不償失的愚蠢行爲。
天地之所以長生不死，是因爲天地無意識，沒有“生”和“死”的分別概唸；聖人的心中沒有“自私”的概唸，所以他才能得到真正意義上的“自私”，成就瞭自己的利益。
